中国殡葬文化的传承与创新

　　王阳明认为“志士仁人”应该“看穿生死”。他说：“只为世人，都把生身命子看来太重，不问生死、不学死，定要宛转委曲求全，以此把天理却丢去了。”他认为以仁心天理为中心主宰最为重要，如果“忍心害理，何者不为?若违了天理，便与禽兽无异。便偷生在世上百千年，也不过做了千百年的禽兽。”所以王阳明最重要的便是强调要能够看透“当死不当死”，如若是死，要死有所值。如果当死而怕死，昧了良心，害了天理，这种“偷生”，也不过与禽兽相同而已。他认为像比干、龙逢等贤臣是求仁得仁，“只为他看得分明，所以能成就得他的仁。”

　　同时，王阳明也曾说：“学问功夫，于一切声利嗜好，俱能脱落殆尽，尚有一种生死观念，毫发挂带，便于全体未有融释处。”也就是说，如果一个人的学问功夫能把一切声利俗念都看破，但对生死还有一丝一毫的牵挂，那就是对全体宇宙生命，还没有完全融入参透。所以王阳明又说：“人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破、透得过，此心全体方是行无碍，方是尽性至命之学。”也就是说人生面对生死，要能“见得破、透得过”，才能真正称为合“天地万物为一体”的仁心，也才能真正称为此心与天地大化“行无碍”，这才算是真正尽性至命的成功。此中境界，对精神修养的启发，意义深远。

　　王阳明的生死观念，是与他创立的“心学”传统分不开的，其上承孟子“养气”之说，并进一步的引申发扬，并从孟子所称的“万物皆备于我，所存者神，所过者化，上下与天地同流”，衍化深入到王阳明的“天地与我同体，鬼神与我同体”。具体地说，就是“我是灵明，便是天地神明之主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高?地没有我的灵明，谁去俯他深?鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祸?”所以王阳明认为天地万物甚至鬼神，本来都经过我心之灵明，融合流通为一体，没有任何间隔。他还说：“天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了;我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明，如此便人一气流通的。如何与他间隔得?”这种观念，从人的心灵修养出发，升华为恢宏广阔的生命论与宇宙观的融合。

　　二、道家的殡葬文化观

　　道家思想在我国一直占据重要地位，中国古代诸多名家对道家思想的重视并不亚于儒学，虽则认为儒者为入世之说，道者为出世之学，众多成功的士人以至王侯将相却常常是一只脚踏在入世的门槛，另一只脚踩在出世的庭院，甚至于在朝而若隐者，所谓“大隐隐于朝”。道家思想的精髓在于其宇宙观，有其独特的哲学体系，而其通达的宇宙观反映在生死问题上更是独具洞见。

　　1.老子的殡葬文化观：辩证的养生

　　老子是道家的创始人，一部《道德经》，短短五千言奠定了其在道家的始祖地位，也阐释了一个完整的哲学体系，至今影响着中华民族的文化结构。在老子看来，天下万物，万物并作，最后都要回归它的根源，所谓“夫物芸芸，复归其根。归根曰静，是谓复命。”体现在生死问题上，也就是中国文化特色的“落叶归根”。如今中华侨胞遍及四海，但多少侨胞故土难忘，有条件的在其死后仍然归葬中土，就是因为“落叶归根”的血脉相承。老子所称“各归其根”，万物回复各自根源，一方面代表了天地的自然现象，但另一方面，同时也表示了宇宙为万物之母，人在生老病死之后，自然也回归大地之母的怀抱。所以，老子又说：“既知其母，以知其子，既知其子，复守其母，终身不殆。”他以最亲切的母子关系，比喻大道与宇宙万物的关系;代表一切宇宙万物来自于母亲，仍要回到母亲那里，一切落叶到最后还是回到大地，回到根本。这种朴素的哲学理念和生死观念闪烁着智慧的光芒，更契合自然的繁衍。

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